BIBLIO PARADIGME

RÉFLEXION SUR UNE
BIBLIOTHÈQUE D’ÉCOLE D’ART

Éric Harasym

« Lu Pédago »

Une co-édition ESA & publie.net
Première mise en ligne : avril 2015
ISBN : 9782371771062
© Éric Harasym, ESA & publie.net

Préface

Ayant déjà consacré trente années au service d’une bibliothèque d’École d’art, et en particulier celle de Tourcoing dans le Nord de la France, d’abord en tant qu’ancien étudiant, puis bibliothécaire et aujourd’hui conservateur, il me paraissait nécessaire d’écrire cet opuscule de réflexion sur ce lieu de connaissance, si fascinant, si curieux et déroutant qui motive une grande partie de mon quotidien.

Poussé par cette impérieuse nécessité de devoir partager mon expérience et mon point de vue, à un moment de totale remise en question des bibliothèques d’École d’art, immergées dans les grandes réformes liées à l’enseignement supérieur de l’art, il ne s’agit pas ici d’écrire un ouvrage professionnel de plus, d’un point de vue analytique, critique ou statistique, car il en existe déjà tant.

Il ne s’agit pas non plus de prétendre à une réflexion générale sur les bibliothèques d’art en France, car je ne les connais pas toutes, et de plus, cette réflexion de longue haleine, est déjà réalisée collectivement chaque année par mes collègues de l’association BEAR (bibliothèques d’École d’art en régions), dont je reconnais et salue le travail remarquable.

Ma seule et unique motivation est de transmettre une conception très personnelle de cette bibliothèque, collection unique, que je continue modestement à enrichir chaque jour, chaque année, par une politique d’acquisition définie en concertation avec mes collègues enseignants.

Ce témoignage personnel, à travers mon impression, mon ressenti et mes quelques connaissances, permettra peut-être, je le souhaite de tout cœur, de susciter des vocations parmi les plus jeunes, prêts à s’engager dans cette passionnante et merveilleuse aventure intellectuelle d’une vie qu’est l’accès à ce fabuleux métier, pratiqué dans le passé, par des personnages aussi illustres que Kant, Hume, Leibniz, ou plus récemment, Marcel Duchamp, Georges Bataille, André Breton, Roland Barthes, Jorge Luis Borges…

Je souhaite également que cet ouvrage, puisse faire évoluer l’image des bibliothèques d’École d’art, en éclairant les étudiants, chercheurs, acteurs culturels, décideurs politiques, directeurs d’École d’art, sur la nécessité impérieuse de soutenir, protéger, et surtout conserver au cœur des établissements d’enseignement supérieur, ces écrins de connaissances, ces lieux endémiques du patrimoine artistique, ces lieux culturels uniques, ouverts sur la création contemporaine, et au service des étudiants en art, des chercheurs, des enseignants et, surtout, des artistes.

Comme le déclarait Nietzsche dans son ouvrage intitulé Les considérations intempestives (1) : « la culture historique des bibliothèques n’a de sens que si elle nourrit la vitalité de la création ».

De la nature du livre

Dans Fictions (2), publié en 1951, et particulièrement dans une des nouvelles de ce recueil, intitulée La Bibliothèque de Babel, l’écrivain Jorge Luis Borges nous décrit une immense bibliothèque à la fois sphérique et hexagonale, monde clos et infini, véritable dédale de la connaissance, rassemblant tous les savoirs passés et futurs, contenus en un seul lieu.

Un passage m’a particulièrement marqué, quand Borges décrit une superstition passée, arrivée à nous : le récit de « L’Homme du Livre » ayant pris connaissance d’un ouvrage qui est la clef et le résumé de tous les livres de l’humanité.

Cet « Homme du Livre », ce bibliothécaire, qui seul détient l’accès à ce mystérieux ouvrage, tout en possédant l’ensemble des savoirs contenus dans ce livre, est selon Borges, devenu semblable à un dieu.

J’ai toujours personnellement rapproché ce personnage de la figure d’Adam au Paradis, ce premier homme de l’humanité décrit dans le récit biblique du livre de la Genèse, puni pour avoir goûté du fruit de l’arbre de la connaissance, et devenu égal à Dieu, par une prise de conscience de sa condition humaine, ainsi que de toutes les espèces naturelles qui l’entourent, pour enfin les nommer, les désigner et les classer.

C’est en visitant régulièrement la Bibliothèque Nationale de France dans le quartier de Tolbiac à Paris, que je retrouve curieusement ces deux espaces métaphoriques liés à ces deux récits, sources d’inspirations conscientes ou inconscientes, reprises par l’architecte Dominique Perrault, pour nourrir son projet architectural, et définir cette bibliothèque idéale.

D’abord, la présence imposante des quatre tours de verre, véritables livres ouverts, rappelant l’élévation de la Tour de Babel.

Ensuite, la présence d’un jardin clos, extraordinaire, au centre du site de cette immense bibliothèque, appelé le « Sylvarium », véritable morceau de forêt de plus de 350 arbres adultes plantés sur un espace de 30 hectares, situé en sous-sol ou « rez-de-jardin », donnant directement sur les salles d’étude réservées aux chercheurs.

Un authentique et unique écrin de nature inaccessible, au cœur d’un puits de science et de connaissances qu’est la BNF, tel est le geste audacieux et hautement symbolique de la part d’un architecte qui, à la fin des années 80, avait retenu l’attention et reçu l’appui de François Mitterrand, féru de littérature, et particulièrement attaché aux traditions littéraires et historiques, ainsi qu’aux formes symboliques en architecture (Arche de la Défense, Pyramide du Louvre…).

Jardin de la BNF

Ce bout de forêt au cœur de la BNF n’est-il pas à l’image du « Paradis » dans les textes anciens, une métaphore de la bibliothèque, contraste poétique rapprochant l’arbre et le livre ? D’ailleurs le mot même de livre ne vient-il pas de liber, le nom latin de l’écorce vivante et tissu nourricier de l’arbre ?

À partir de cette constatation, et de l’observation de ce bout de forêt au cœur de la Bibliothèque Nationale, il me vient à l’esprit cette célèbre maxime attribuée au philosophe latin Cicéron : « Si vous possédez une bibliothèque et un jardin, vous avez tout ce qu’il vous faut. » Donc, la recette du bonheur serait de posséder à la fois des livres et un jardin. Dans mon esprit, cette citation de Cicéron a toujours fait écho à la phrase de clôture de l’ouvrage de Voltaire Candide (4), où le héros déclare : « Il faut cultiver notre jardin. »

Le jardin qu’imagine Voltaire à travers la parole de Candide n’est-il pas un jardin métaphorique, une métaphore de la bibliothèque ? Le terme « cultiver » ne veut-il pas dire chez Voltaire : entretenir, développer l’intelligence et la sagesse, enrichir sa culture, se cultiver comme on cultive un jardin ? Du reste, le terme « culture » tire son origine du monde agricole des cultivateurs. Le jardin de Voltaire est donc « philosophique » à l'image des jardins à la française taillés au cordeau, composés d'allées rectilignes comme celles des bibliothèques. Ce type de jardin fait l'éloge de la raison, notion centrale au cœur de la philosophie des Lumières.

On sait aujourd’hui que le philosophe et écrivain Voltaire avait lui-même constitué le catalogue de sa propre bibliothèque durant les vingt dernières années de sa vie, se retirant au Château de Ferney dans l’Ain. Sa bibliothèque, dont l’ensemble des collections sera racheté après sa mort par l’Impératrice Catherine II de Russie, donnait directement sur un splendide jardin à la française qu’il aimait entretenir de ses propres mains en compagnie de ses jardiniers. Voltaire passait donc du catalogage au jardinage.

Depuis le XVIIIe siècle les bibliothécaires ont emprunté aux jardiniers certains mots de leur vocabulaire :

— Catalogue : faisant référence aux répertoires botaniques et listes des plantes connues.

— Collections : vient du latin colligere, c'est-à-dire cueillir en réunissant.

— Varia : pour désigner en même temps un ensemble varié d’ouvrages à l’exemple des différentes variétés de plantes.

— Curiosa : pour désigner des ouvrages originaux et curieux, à l’instar de certaines plantes rares et exotiques.

— Desherbage : pour désigner l’acte de retirer des rayonnages des bibliothèques, des ouvrages devenus obsolètes ou inutiles, comme on retire les mauvaises herbes dans les allés d’un jardin.

— Butiner : l’action de chercher au hasard des livres dans une bibliothèque à l’instar des abeilles qui butinent les fleurs d’un jardin.

Mais revenons à ce jardin premier, ce jardin appelé Eden ou Paradis. On y trouve curieusement un « arbre de la connaissance », ou arbre de vie.

Il deviendra dans la culture hébraïque, l’arbre des Sephiroth, et en particulier dans une des voies mystiques du Judaïsme appelée La Kabbale, ensemble de commentaires ésotériques et système interprétatif de la Torah qui se développera en Provence au XIIe siècle. Cet arbre des Sephiroth, exploration de la structure complexe et secrète de la sagesse émanant de la Torah, deviendra un modèle arborescent de structuration du savoir, qui se développera à travers tout l’Occident médiéval jusqu’à nos jours (de Moïse Maimonide à Charles de Bovelles, de Baruch Spinoza au structuralisme de Claude Lévi-Strauss) , au point que le philosophe du XXe siècle, Gilles Deleuze, en fera une critique dans l’introduction de son ouvrage  Mille Plateaux (5), afin de privilégier plutôt son concept à connotation végétale de « rhizome ».

Château de Ferney (par Voltaire)

L'auteur

Éric Harasym est conservateur territorial de bibliothèque, après avoir été durant 23 ans bibliothécaire. Il dirige actuellement les bibliothèques de l’École supérieure d’art du Nord Tourcoing / Dunkerque, ainsi que la bibliothèque du département arts plastiques de l’Université Lille 3. Il enseigne la méthodologie de la recherche documentaire au sein de l’ESA Tourcoing.

La collection

Sous la direction de Christophe Atabekian, la collection Lu Pédago regroupe un ensemble des textes didactiques ou critiques ressortissant à la pédagogie de l’enseignement supérieur en art.

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